Стари Грци, Други део: Сократ, Платон и Аристотел

Source: http://webspace.ship.edu/cgboer/athenians.html

Др. Ц. Георге Боерее_Dr. C. George Boeree

“Неистражен живот није вредан живљења.” – Сократ


Атењани

Када помислимо на древну Грчку, мислимо одмах о Атини. Неколико филозофа о којима смо већ разговарали сматрало се врхунцем њихове каријере да дођу и подучавају у овом великом граду.

Али Атина није увек била велика. Почела је као збирка села у неким од најсиромашнијих пољопривредних земљишта у Грчкој. Само пажљиво одржавано грожђе и маслине омогућили су раној Атени живот, трговину и живот.

Раздаљина између власника – владајућих аристократских трговачких породица – и оних који немају – сељака који раде на земљи – и пратеће феудалне угњетавања, расла је тако велика да је изгледало да ће се град и његова околина срушити под тежином.

594. године пне, вође средње класе регрутовали су трговца по имену Солон како би прихватили водство града и вратили мир и просперитет. Почео је тако што је укинуо све дугове и ослободио све који су били робови због дуга. Затим је наставио са нацртом устава у којем је становништво подијељено у четири класе које се заснивају искључиво на економској вриједности, при чему је највиша задржала највећу моћ, али је најнижа била ослобођена пореза.

Након тешке транзиције, прва демократија на свијету основана је под водством Цлеистхенес-а 507. године прије Криста, када је осудио да ће свим слободним људима бити дозвољено да гласају. То, наравно, не испуњава потпуну демократију, али их немојте судити превише оштро: ропство не би било забрањено до 1814. године, када би Мексико постао прва суверена нација која би трајно забранила ропство. САД неће ослободити своје робове све до 1865. године уз 13. амандман. А жене нису могле гласати све док им Нови Зеланд није дао 1893. године глас. Требало би да САД до 1919. и 19. амандмана.

Харамсалтаи нь, тэр үед ардчилсан туршилт эхэлсэн тухаи дээр, зүүн тииш их Персиин эзэнт гүрэн болгон өргөжүүлэх, эхнии, Јонија шиидсэн, дараа нь Грек зохистои. Харин 490 МЭӨ 20.000 грекчүүд марафоны, Афини хоид 100.000 Персиин цэргииг ялсан. (- 42,195 км – Пхеидиппидес нэртэи элч сарын 26 миль гүиж Афинд тэдэнд саин мэдээг, тул спортыг өгөх -ын марафон! Ажиллаж баигаа)

481. године перзијски цар Ксеркс послао је војску од преко два милиона људи, уз помоћ флоте од 1200 бродова, да поново нападну Грчку. Војска је опустошила север Грчке и спремна да нападне Атину. Нашли су град напуштен. Међутим, перзијска морнарица је пронашла грчку флоту која је чекала у заливу Саламис. Грци су данас победили против огромних шанси. 479. године Персијанци су били присиљени да се врате у Малу Азију.

Ако ово изгледа као мали комад историје, размислите: Ова побједа је омогућила грчкој авантури да настави производити ону врсту размишљања која би поставила тон за наредна два миленијума у Европи и на Медитерану.

Током периода на који гледамо у овом поглављу, Атина је имала чак 300.000 људи, што га је учинило једним од највећих градова на свету. Отприлике половина је била слободна, једна трећина робова, а једна шестина странци (метика). Слободни одрасли мушкарци који су могли гласати имали су око 50.000.


Сократ

Сократ (470-399) био је син вајара и бабице, и служио је са одликом у атенској војсци током сукоба у Атини са Спартом. Оженио се, али је имао тенденцију да се заљуби у згодне младиће, посебно младог војника по имену Алкибијад. Он је, по свему судећи, био кратак и крупан, није био посвећен добром дотјеривању, и љубитељ вина и разговора. Његов познати ученик, Платон, назвао га је “најмудријим и најправеднијим и најбољим од свих људи које сам икада познавао” (Пхаедо).

Био је раздражен од стране софиста и њихове тенденције да предају логику као средство за постизање самоцентричних циљева, а још више за промоцију идеје да су све ствари релативне. То је била истина коју је волио, желио и у кога је вјеровао.

Филозофија, љубав према мудрости, за Сократа је била света стаза, света потрага – не игра коју треба узети олако. Веровао је – или барем рекао да је урадио у дијалогу Мено – у реинкарнацији вечне душе која је садржала сво знање. Ми нажалост губимо додир са тим знањем на сваком рођењу, и зато морамо бити подсјећани на оно што већ знамо (умјесто да учимо нешто ново).

Рекао је да није учио, него је служио, као и његова мајка, као бабица истини која је већ у нама! Употреба питања и одговора који подсјећају ученике на знање се назива маиеутицс (бабица), дијалектика или сократски метод.

Један пример његовог утицаја на филозофију налази се у дијалогу Еутхипхро. Он предлаже да оно што се сматра добрим чином није добро јер богови кажу да јесте, али је добро јер је нама корисно у нашим напорима да будемо бољи и сретнији људи. То значи да етика више није ствар проучавања богова или писма за оно што је добро или лоше, већ размишљање о животу. Он је чак ставио индивидуалну савест изнад закона – прилично опасну позицију!

Сократ никада није написао ниједну своју идеју, већ је ангажовао своје студенте – богате младиће из Атине – у бескрајним разговорима. У замену за његово учење, они су се заузврат побринули за њега. Пошто је тврдио да има мало потреба, он је узео врло мало, много узнемирености његове супруге Ксантхиппе.

Платон је реконструисао ове расправе у великом скупу списа познатих као Дијалози. Тешко је разликовати оно што је Сократ и шта је Платон у овим дијалозима, па ћемо их једноставно дискутовати заједно.

Сократ није био вољен од стране свих на било који начин. Његови неортодоксни политички и религиозни погледи дали су водећим грађанима Атине изговор који им је био потребан да га осуде на смрт због кварења морала младих у граду. 399. му је наређено да попије чашицу с отровом, коју је он и учинио у друштву својих ученика. Догађај је документован у Платоновој Апологији.

Сократове последње речи биле су: “Црито, дугујемо пенис Асцлепиусу (богу медицине). Платите га и немојте га занемарити.”


Платон

Платон (437-347) био је Сократов цењени ученик. Од богате и моћне породице, његово право име је било Аристокл – Платон је био надимак, који се односио на његову широку структуру. Када је имао двадесет година, дошао је под Сократову чаролију и одлучио се посветити филозофији. Уништен Сократовом смрћу, он је лутао Грчком и Медитераном и био је одведен од стране пирата. Његови пријатељи су скупљали новац да га откупљују из ропства, али када су га пустили без њега, купили су му малу имање под именом Академус да би покренули школу – Академију, основану 386. године.

Академија је више личила на Питагорову заједницу – неку врсту квази-религиозног братства, где су богати младићи учили математику, астрономију, право и, наравно, филозофију. Била је бесплатна, у потпуности зависна од донација. Вјеран својим идеалима, Платон је такођер дозволио женама да присуствују! Академија ће постати центар грчког учења скоро миленијум.

Платон се може схватити као идеалистички и рационалистички, попут Питагора, али много мање мистичан. Он дели стварност на два дела: с једне стране имамо онтос, идеју или идеал. То је крајња стварност, трајна, вечна, духовна. С друге стране, постоје феномени, који су манифестација идеала. Феномени су појаве – ствари какве нам се чине – и повезане су са материјом, временом и простором.

Феномени су илузије које пропадају и умиру. Идеали су непроменљиви, савршени. Појаве су дефинитивно инфериорне у односу на Идеале! Идеја о троуглу – математичкој дефиницији, облику или суштини – је вечна. Сваки појединачни троугао, троуглови свакодневног искуственог свијета, никада нису сасвим савршени: могу бити мало искривљени, или линије мало дебеле, или кутови нису сасвим у праву… Они само приближавају ону савршену. троугао, идеалан троугао.

Ако се чини чудним говорити о идејама или идеалима као о некаквом стварнијем од свијета наших искустава, размотрите науку. Закон гравитације, 1 + 1 = 2, “магнети привлаче жељезо”, E=mc2, и тако даље – то су универзалности, нису истините за један дан на једној малој локацији, али истините заувијек и свуда! Ако верујете да постоји ред у универзуму, да природа има законе, верујете у идеје!

Идеје су нам доступне кроз мисли, док су нам феномени доступни путем наших чула. Дакле, природно, мисао је знатно супериорнији начин да се дође до истине. То је оно што Платона чини рационалистом, за разлику од емпиричара, у епистемологији.

Осјећаји вам могу дати само информације о стално мијењајућем и несавршеном свијету појава, и тако вам могу пружити импликације о коначној стварности, а не о самој стварности. Разум иде право на ту идеју. Ви се “сећате” или интуитивно препознајете истину, као што је Сократ предложио у дијалогу Мено.

Према Платону, феноменални свет тежи да постане идеалан, савршен, потпун. Идеали су, у том смислу, мотивирајућа сила. У ствари, он идентификује идеал са Богом и савршеном добротом. Бог ствара свет из материје (сировина, материја) и обликује је према свом “плану” или “нацрту” – идејама или идеалу. Ако свет није савршен, то није због Бога или идеала, већ зато што сировине нису савршене. Мислим да можете видети зашто је ранокршћанска црква учинила Платона почасним хришћанином, иако је умро три и по века пре Христа!

Платон примјењује исту дихотомију на људска бића: постоји тијело, које је материјално, смртно и „премјештено“ (жртва узрочности). Онда постоји душа, која је идеална, бесмртна и “непомична” (уживајући у слободној вољи).

Душа укључује разум, наравно, као и самосвијест и морални смисао. Платон каже да ће душа увек изабрати да чини добро, ако препозна оно што је добро. Ово је слична концепција доброг и лошег као што будисти имају: Умјесто лошег греха, то се сматра стварима незнања. Дакле, неко ко ради нешто лоше захтијева образовање, а не казну.

Душа је привучена добру, идеалу, и тако је привучена Богу. Постепено се приближавамо Богу кроз реинкарнацију, као иу нашим индивидуалним животима. Наш етички циљ у животу је сличност са Богом, приближавање чистом свету идеја и идеала, ослобађање од материје, времена и простора и да постанемо реалнији у овом дубљем смислу. Наш циљ је, другим речима, самоостварење.

Платон говори о три нивоа задовољства. Прво је сензуално или физичко задовољство, од чега је секс одличан пример. Други ниво је чулно или естетско задовољство, као што је дивљење нечијој лепоти или уживање у браку. Али највиши ниво је идеално задовољство, задовољство ума. Овдје би примјер био Платонова љубав, интелектуална љубав за другу особу која није физички уплетена.

Паралелно са ова три нивоа задовољства су три душе. Имамо једну душу која се зове апетит, која је смртна и долази из цријева. Друга душа се зове дух или храброст. Она је такође смртна и живи у срцу. Трећа душа је разум. Она је бесмртна и налази се у мозгу. Троје се повезују цереброспиналним каналом.

Платон воли аналогије. Апетит, каже он, је као дивљи коњ, веома моћан, али воли да иде својим путем. Дух је као чистокрвна, рафинирана, добро обучена, усмјерена снага. Разлог је возач, циљно усмјерен, усмјеравајући оба коња према својој вољи.

Остале аналогије обилују, посебно у Платоновом највећем раду, Републици. У Републици, он дизајнира (преко Сократа) друштво да би открио значење правде. Успут, он пореди елементе свог друштва (утопију, грчки за “нема места”) са три душе: Сељаци су темељ друштва. Они обрађују земљу и производе робу, тј. Брину се о основним апетитима друштва. Ратници представљају дух и храброст друштва. И филозофски краљеви воде друштво, јер разум води наше животе.

Прије него што претпоставимо да само гледамо грчку верзију индијског кастинског система, имајте на уму: свачија дјеца су одрасла и чланство у једном од три нивоа друштва је засновано на талентима, а не на рођеним родитељима! Платон укључује жене као мушкарце као једнаке у овом систему.

Остављам вам неколико цитата:

“Чудо је осећај филозофа, а филозофија почиње у чуду.”

“…(И) Ако питате шта је добро образовања уопште, одговор је лак, да образовање чини добре људе, и да се добри људи понашају племенито.”

“(Ја) чиним другима као што бих и мени урадио.”

“Наш циљ у конструкцији државе је највећа срећа целине, а не било која класа.”


Аристотел

Аристотел (384-322) рођен је у малој грчкој колонији у Тракији званој Стагира. Његов отац је био лекар и служио је деди Александра Великог. Вероватно га је његов отац научио да се заинтересује за детаље природног живота.

Он је био Платонов ученик, иако се није слагао с њим у многим стварима. Када је Платон умро, Аристотел је остао неко време са другим Платоновим учеником, који је постао сам диктатор у северној Азији. Оженио се кћерком диктатора, Питија. Преселили су се у Лесбос, гдје је Питхиас умро рађајући њихово једино дијете, кћер. Иако се поново оженио, његова љубав према Питији никада није умрла и он је тражио да буду покопани једно поред другог.

Четири године Аристотел је служио као учитељ тринаестогодишњег Александра, сина Филиповог Македонског. Године 334. вратио се у Атину и основао своју филозофску школу у низу зграда званих Лицеј (од имена за Аполона, „пастира“). Прекрасни терени и покривене шетнице су погодовали разговорима у шетњи, тако да су ученици били познати као перипатои (“покривене стазе”).

Прво, морамо нагласити да је Аристотел био научник као филозоф. Био је бескрајно фасциниран природом и отишао је дуг пут према класификацији биљака и животиња Грчке. Једнако је био заинтересован да проучи анатомије животиња и њихово понашање у дивљини.

Аристотел је такође доста измислио модерну логику. Осим симболичке форме, данас је у суштини иста.

Почнимо од метафизике: Док Платон одваја непрестано мијењајући феноменални свијет од истинске и вјечне идеалне стварности, Аристотел сугерира да се идеал налази унутар “феномена”, универзалности “унутар” појединости.

Оно што је Платон назвао идејом или идеалом, Аристотел назива есенцијом, и његовом супротношћу, назвао је материју. Материја је без облика или форме или сврхе. То је само “ствари”. Чисти потенцијал, никаква актуалност. Суштина је оно што даје облик или форму или сврху материје. Есенција је „савршена“, „потпуна“, али нема супстанцу, нема чврстоће. Суштина и материја требају једни другима!

Есенција схвата (“прави”) материју. Овај процес, кретање од безобличне ствари до потпуног бића, назива се ентелехија, што неки преводи као актуализација.

Постоје четири узрока који доприносе кретању ентелехије. То су одговори на питање “зашто?” Или “шта објашњава ово?”

1. Материјални узрок: од чега је нешто направљено.
2. Ефикасан узрок: кретање или енергија која мења материју.
3. Формални узрок: облик, облик или суштина ствари; његова дефиниција.
4. Крајњи разлог: његов разлог, његова сврха, намера иза ње.

1. Материјални узрок: ствар или ствар. Зашто бронзана статуа? Од метала је направљен. Данас, налазимо нагласак на материјалној узрочности у редукционизму, објашњавајући, на пример, мисли у смислу неуронске активности, осећања у смислу хормона, итд. Често се спуштамо на “ниво” зато што не можемо објаснити нешто на нивоу то је на.

2. Ефикасан узрок: кретање или енергија која мења материју. Зашто статуа? Силе које су потребне за рад са бронзом, чекићем, топлотом, енергијом… То је оно на чему се модерна наука фокусира, до тачке где је то оно што сада изазива значење, искључиво. Треба напоменути да се модерна психологија обично ослања на редукционизам како би пронашла ефикасне узроке. Али то није увијек тако: Фреуд је, на примјер, говорио о психосексуалној енергији, а Скиннер је говорио о стимулацији и одговору.

3. Формални узрок: Облик, форма, дефиниција или суштина ствари. Зашто статуа? Због плана који је вајар имао за бронзу, његов облик или форма, ненамерно распоређивање ствари. У психологији видимо да се неки теоретичари фокусирају на структуру – Пиагет и његова шема, на пример. Други говоре о структури која је својствена генетском коду, или о когнитивним скриптама.

4. Крајњи разлог: крај, сврха, телеологија ствари. Зашто статуа? Сврха, намера иза тога. То је било популарно код средњовјековних учењака: Тражили су крајњи крајњи циљ, крајњу сврху свога постојања, коју су, наравно, означили Богом! Имајте на уму да, изван тврдих наука, ово је често разлог за који смо највише заинтересовани: Зашто је то учинио, која је била његова сврха или намера? На пример. у закону, метак је можда био “ефикасан” узрок смрти, али намера особе која повлачи окидач је оно што нас занима. Када говоримо о намјерама, циљевима, вриједностима и тако даље, говоримо о коначним узроцима.

Аристотел је написао прву књигу о психологији (као посебну тему од остатка филозофије). Названа је, на одговарајући начин, Пара Психом, грчка за “о уму или души”. Позната је у латинском облику, Де Анима. У овој књизи налазимо прве споменике многих идеја које су данас основа психологије, као што су закони удруживања.

У њему он каже да је ум или душа “прво ентелехије” тела, “узрок и принцип” тела, реализација тела. Можемо то рећи овако: Ум је сврховито функционисање нервног система.

Попут Платона, он постулира три врсте душа, иако су мало другачије дефинисане. Постоји биљна душа, чија је суштина исхрана. Тада постоји животињска душа, која садржи основне сензације, жељу, бол и задовољство, и способност да изазове кретање. Последње, али не и најмање важно, је људска душа. Суштина људске душе је, наравно, разлог. Он сугерише да је можда ова последња душа способна за постојање одвојено од тела.

Он је наговестио многе концепте који ће постати популарни тек две хиљаде година касније. Либидо, на пример: “У свим животињама… најприроднија је функција да се створи друго биће слично себи… како би постигли што је више могуће, бесмртно и божанско… Ово је коначна ствар. Узрок природног живота свих створења.”

И борба ида и ега: “Постоје две силе у души које се чине покретним силама – жељом и разумом. Али жеља подстиче акције које крше разум… жеља… можда је погрешна.”

И принцип задовољства и принцип стварности: “Иако се појављују жеље које су супротне једна другој, као што је случај када су разум и апетити супротстављени, то се догађа само у створењима обдареним осећајем времена. Због разума, због будућности, желимо да се одупремо, док жеља се тиче садашњости; тренутно пријатно изгледа као апсолутно пријатно и апсолутно добро, јер не види будућност.”

И на крају, само-актуализација: Почињемо као необрађена материја у материци, а кроз године развоја и учења постајемо зреле одрасле особе, увијек посегнувши за савршенством. “Дакле, добро је добро објашњено као оно на којем циљају све ствари.”


© Copyright 2000, 2009, C. George Boeree